L’essence Ethique De L’humain Chez Levinas : Au-délà De L’être, De La Culture Et De L’histoire

Résumé

Cet article propose une relecture de la conception lévinassienne de l’humain à travers une perspective anthropologique renouvelée. En rompant avec la tradition ontologique de la philosophie occidentale, Emmanuel Levinas déplace le questionnement de l’être vers celui de l’éthique, plaçant la responsabilité à l’égard d’autrui au fondement même de l’humanité. L’homme n’est plus défini par la raison, la conscience, la culture ou l’histoire, mais par sa capacité à répondre à l’appel de l’Autre. À rebours de l’anthropologie classique, qui inscrit l’homme dans la nature, la société ou l’histoire, Levinas envisage un être trans-phénoménal, dégagé de toute détermination culturelle ou biologique. L’essence de l’humain réside ainsi dans une subjectivité éthique, une proximité sensible, antérieure à toute connaissance et à toute représentation. En ce sens, la pensée lévinassienne fonde une anthropologie métaphysique où l’homme se définit par sa vulnérabilité, sa passivité et sa responsabilité infinie envers autrui. Ce travail montre que, chez Levinas, l’éthique précède l’ontologie : l’homme n’est pas un être-en-soi, mais un être-pour-autrui, un être relationnel. En dépassant les catégories de la culture et de l’histoire, Levinas ouvre la voie à une compréhension de l’humain comme existence purement relationnelle, où l’altérité devient le lieu même de la dignité humaine.